בימים קדומים בהם חיינו בשבט היה לנו טקס לכל מעבר חיים משמעותי שהאשה
הייתה עוברת בחייה: זמן הדם הראשון, האירוסין, החתונה ולקראת כל לידה.
גם כאשר זמן הדם היה מסתיים, האירוע סומן בחגיגה טקסית גדולה. האשה המבוגרת שכבר
הפסיקה לקבל ווסת הייתה "עולה דרגה" ונהפכת לאשת חכמה שמקומה במועצת החכמות של השבט.

לפי התפיסה האינדיאנית, הלוא היא תפיסה נשית בעיקרה, לטבע יש מחזורים, אמא אדמה עובדת לפי תבניות ברורות, וכל דבר הוא תהליך. העץ גדל בתוך האדמה ומבשיל עד שענפיו יוצאים החוצה אל השמש וגדלים לאט לאט מעלה, העוגה יושבת בתנור ולוקח לה זמן מה לתפוח ולהיות מוכנה, עובר גדל ברחם אימו כתשעה חודשים לפני שהוא יוצא החוצה בלידה.

בתרבות המערבית של היום, שהינה תפיסה גברית בעיקרה, דברים צריכים לקרות מהר, כאן ועכשיו. אין סבלנות לחכות לתוצאות והיאוש נעשה מאוד מאוד נוח כשמשהו לא קורה במהירות שבה ציפינו שהוא יקרה.

החיים הם דואליות: אור וחושך, נשים וגברים, לידה ומוות. כל שנברא על אימא אדמה הוא זכרי ונקבי במהותו ואין התגלמות אחת ללא קיומה של השנייה. אין אור ללא חושך וזכר ללא נקבה. בריאה פירושה הוצאה לאור, כשאור הוא כל מה שמתגלם, חשוף ומואר ורוטט בתדר גברי. זאת לעומת אפלת המסתורין, שנושאת תדר נשי. הגלוי תמיד מכיל בחובו את הנסתר.

דוב טרובניק קיבל משימה לא פשוטה: להקים בישראל מעגל של זקנות וזקנים המחוברים לאדמה ומעניקים הדרכה לדורות הבאים. הסוד: אם מתייחסים אל זקנים כאל חכמים, הם הופכים לכאלה.
 

"כל מי שרוצה יכול לגעת בכוכבים" היא קראה לי ואני כמהופנט הלכתי אחריה. אד-הומה, שמאנית זקנה וחכמה, לימדה את דוב טרובניק איך פותחים את הלב ושומעים את הקול הצלול של הנשמה. מסע שמאני במקסיקו. כתבה מאלפת של השאמן דוב טרובניק על הדרך בה קיבל את שיטת הריפוי הנקראית - מגע שאמני לפתיחת הלב. 

בכתבה הבאה, מסביר עמרי תאומים את המושג "טוטם החיות האינדיאני". מה זה אומר להכיר ולהיות מחוברים לחיות הטוטם שלנו? איך עושים את זה? כיצד החיבור יכול להשפיע על החיים שלנו מבחינת הבנתנו את עצמנו, ההתפחות האישית שלנו, הכרת דרכי הפעולה שלנו ועוד.

אבא שמיים
מסמל את העוצמה הגברית – עוצמה המאפשרת לנו לפעול, לעשות, להחליט ולדעת.

אנו פונים לאבא שמיים כשאנו רוצים להתחבר אל היוצר הגדול, כשאנו זקוקים לאנרגיה בכדי לפעול בצורה אקטיבית ולהגשים את משאלות לבנו. האנרגיה השמימית כוללת את החום, האש ואנרגיות החיים של השמש וגם את הברק המטעין את האדמה ואותנו בחשמל ההתחדשות.

המעגל הוא מרחב מאוד מוגן, בטוח ודיסקרטי . בתוכו אני מתחילה להיווצר רשת תמיכה של נשים הנמצאות לידי, מקשיבות לי, מקבלות אותי, יש לי לאן לפנות, חוויית הלבד נגמרת ובנקודה הזו מתחיל המסע הביתה, לידיעה שיש לי מקום, יש לי מה לומר, מה לתת ומה לקבל. כאן נפתח שער לדיאלוג היוצר ריפוי.

"מעגלי הנשים" היא פעילות שצוברת תאוצה בעת האחרונה. מדובר במפגש של נשים, בדרך כלל נשים משכילות, שבאות במטרה להתחבר אל האיכויות הנשיות, אל הכוח שלהן ואל העוצמה שיש במפגש עם נשים אחרות. מפגשים כאלה נערכים בחיק הטבע, תחת כיפת השמיים והירח המלא, כשמעת לעת נפגשות הנשים מדי שבוע כדי להשאר מחוברות לתדר של ביחד ברוח הפילוסופיה האינדיאנית הנותנת מקום לכל אחת ואחת במעגל.

המעגל האינדיאני הוא ייצוג סימלי של החיבור המקודש ביננו וכל שותפינו ביקום. לסמל זה מספר שמות: החישוק המקודש, מעגל החיים או באנגלית Medicine Wheel . במעגל האינדיאני שבעה כיוונים: מזרח, מערב, דרום, צפון, למעלה למטה והכיוון השביעי שבמרכז. בכל כיוון אנו פוגשים מהות ועוצמה אחרת. כל כיוון מאפשר לנו זווית ראיה אחרת של המציאות ומלמד אותנו כיצד להביא אותה לביטוי מאוזן בחיינו .